【Perspective】On the Humean Problem and Human Alienation in Evidence-Based Decision-Making (EBM)
Recently, while reflecting on the methodology of “evidence-based decision-making” (EBM), I became aware of an interesting philosophical structure.
English
EBM essentially belongs to positivist social science: it extracts regularities from patterns observed in the past and uses them as the basis for future judgment. But this framework has two important built-in limitations that improvements in method cannot fundamentally eliminate. These two limitations are not confined to EBM; they are something that all positivism-based epistemologies and methodologies of social science must think through and confront.
The first limitation is the Humean problem. In A Treatise of Human Nature (1739), Hume pointed out that there is neither logical nor empirical guarantee that causal relations observed in the past will continue to hold in the future. EBM cannot, in principle, escape this problem. It is especially severe for practices that aim at creating new domains or at disruptive innovation. Innovative action is, by definition, a deviation from past evidence.
The second limitation is human alienation. Marx’s alienation of labor, Heidegger’s Gestell (enframing), Habermas’s colonization of the lifeworld, Foucault’s biopolitical governmentality — these philosophical traditions all point to the same danger: the process of reducing human beings and human activity to quantifiable data, which constitutively eliminates the essence of the human being as a relational existence.
These two limitations can be understood in a unified way within Kant’s critical philosophy.
In the Critique of Pure Reason (1781), Kant showed that theoretical reason is confined to the realm of appearances (Erscheinung) and cannot reach the thing-in-itself (Ding an sich). What we can know is the world of experience as constructed by the forms of sensibility and understanding, not the “reality itself” behind it. Within the Kantian framework, Hume’s problem of induction becomes: the discovery of regularities in the realm of appearances does not guarantee any necessity in the thing-in-itself.
In the Critique of Practical Reason (1788), Kant further showed that practical reason demands freedom. Moral action presupposes independence from natural necessity. A being moving entirely within a deterministic causal chain does not act; it is merely driven, and cannot become a subject of responsibility.
Putting these two points together to look at the problem EBM faces:
We must act on the basis of the truth we believe, and cannot act entirely on the basis of the real truth that is independent of human will.
First, the latter is epistemologically impossible to reach — this is the limit of theoretical reason.
Second, and more disturbingly, if we relied entirely on the real truth, we would no longer be beings with free will, because we would have to act in accordance with a truth independent of our will. This is the demand of practical reason.
Conversely, the seemingly defective action — acting in accordance with the truth of uncertain belief — is precisely what makes us beings with free will.
This is a double impossibility. To act entirely on the basis of “real truth” is both epistemologically impossible and humanly impossible. The former makes us unable to act at all; the latter means that even when we do act, we are no longer the acting subject.
Furthermore: it is precisely because human beings have free will that ethics and morality can be spoken of at all.
If a human being were completely determined by real causality, then the question “what ought to be done” would be meaningless, because there would be no “choice,” only “being driven.” A moral proposition presupposes a subject capable of violating it; to say “one ought not to lie” is meaningful only when both lying and not-lying lie within the range of choice. We would not call a calculator that cannot possibly compute incorrectly “honest.”
So the condition of possibility of ethics rests precisely on the incompleteness of causal determinism — on that gap in which the judging subject, facing uncertainty, must nevertheless will.
From this follows a reversal: the incompleteness in judgment is precisely the locus where the human being exists as a subject endowed with free will, and also the locus where ethics and morality can be spoken of. Judgment that relies on evidence yet is not reduced to evidence; judgment that seeks grounds yet bears the incompleteness of those grounds — this is the very condition of existence of judgment, and at the same time the condition of existence of the moral subject.
The above insight has several concrete implications for the use of EBM:
Rejecting evidential completism. “Wait until the complete evidence is gathered before judging” is, in Kantian terms, to ignore the limit of theoretical reason; in practice it means the permanent deferral of judgment.
The non-transferability of the responsibility of judgment. This refers to a non-transferability rooted in the ontological structure of the judging subject. Algorithms, statistical models, and AI assistance cannot replace this responsibility, because responsibility itself presupposes a subject capable of choosing.
The institutional acknowledgment of incompleteness. Uncertainty in evaluation, the provisional nature of judgment, divergences of opinion — these are not defects to be hidden but essential dimensions to be explicitly recorded.
Philosophical humility. The accumulation of evidence, the refinement of evaluation methods, the systematization of follow-up investigation — these should never be regarded as “drawing closer to the truth,” but as “improving the precision of regularities within the realm of appearances.” This distinction is very important.
Sackett’s 1996 definition of EBM in clinical medicine as “the integration of best research evidence, clinical expertise, and patient values” was never mere evidentialism; it is an integration of three elements. We ought to return to this origin.
In Kantian terms: critique, as reason’s self-reflection, is inseparable from the use of reason. Philosophical reservation is not an ornament placed alongside application; it is a structural condition of application itself.
中文
最近思考”基于证据的决策（EBM）”这个方法论，意识到一个有趣的哲学结构。
EBM 本质上属于实证主义社会科学：从过去观察到的规律中提取规则性，作为未来判断的依据。但这个框架内嵌两个重要的限制，运用方法的改进无法根本性地消除。这两个限制不仅限于 EBM，也是所有基于实证主义的社会科学认识论、方法论需要思考与面对的。
第一限制是休谟问题。Hume 在《人性论》（1739）中指出：过去观察到的因果关系在未来仍然有效的保证，逻辑上和经验上都不存在。EBM 原理上无法逃脱这个问题。对以创造新领域、破坏性创新为目标的实践而言尤其严重。革新性的行动在定义上就是从过去证据中的逸脱。
第二限制是人间性疎外。Marx 的劳动疎外、Heidegger 的 Gestell、Habermas 的生活世界植民地化、Foucault 的生政治统治性。这些哲学传统都指向同一个危险：把人和人的活动还原为可量化数据的过程，构造性地消除人作为关系性存在的本质。
上述两个限制可以在 Kant 的批判哲学中统一理解。
康德在《纯粹理性批判》（1781）中表明：理论理性被限定在现象界（Erscheinung），无法到达物自体（Ding an sich）。我们能认识的是被感性和悟性形式构造的经验世界，不是其背后的”实在本身”。休谟的归纳问题在康德框架下就成为：现象界规则性的发现不保证物自体的必然性。
康德在《实践理性批判》（1788）中又表明：实践理性要求自由。道德行为以从自然必然性的独立为前提。完全在决定论因果链中运动的存在不是行动，只是被推动，无法成为责任主体。
把这两点放到一起看 EBM 面临的问题：
必须依据我们相信的真实去实践，而不能完全依据实在的、不以人的意志转移的真实去实践。
第一，后者认识论上不可能到达，这是理论理性的限制。
第二，可怕的是，若完全依赖实在的真实，人就不是有自由意志的人了，因为我们必须依照非意志依存的真实行动。这是实践理性的要求。
反而，看起来有缺陷的行动，依照不确定的信念的真实行动，让我们成为有自由意志的人。
这是双重的不可能性。完全依据”实在真理”行动既认识论上不可能、又人性上不可能。前者使我们无法行动，后者使我们行动了也不再是行动着的主体。
更进一步：正是因为人有自由意志，伦理和道德才能被谈论。
如果人完全被实在的因果决定，那么”应该做什么”这个问题没有意义，因为不存在”选择”，只存在”被推动”。道德命题预设了一个能够违反它的主体；说”不该说谎”，只有当说谎和不说谎都在选择范围内时才有意义。一台不可能加错运算的计算器，我们不会说它”诚实”。
所以伦理学的可能性条件，恰恰建立在因果决定论的不完全性之上，建立在判断主体面对不确定时仍要意志的那个间隙上。
由此得出一个反转：判断中的不完全性正是人作为有自由意志的主体存在的场所，也是伦理和道德可以被谈论的场所。依据证据但不被证据还原的判断，求根据但承担根据不完全性的判断，这是判断的存在条件本身，同时也是道德主体的存在条件。
上述洞察对 EBM 的运用有几个具体含义：
拒绝证据完全主义。 “等完全证据齐了再判断”康德式地说就是无视理论理性的极限，实践上意味着判断的永久延期。
判断责任的不可让渡。 这是指判断主体的存在论结构所致的不可让渡。算法、统计模型、AI 辅助都不能替代这个责任，因为责任本身预设了能够选择的主体。
不完全性的制度化承认。 评价中的不确定、判断的暂定、见解的差异，不是该隐藏的缺陷而是该明示记录的本质性维度。
哲学的谦虚。 证据积累、评价方法精致化、追跡调查体系化，绝不视为”向真理接近”，而是”现象界中规则性精度的提升”，这个差别非常重要。
Sackett 在 1996 年对临床医学 EBM 的定义是”最佳研究证据、临床专业知识、患者价值观的统合”，本不是单纯的证据主义，是三要素统合。我们应该回到这个原点。
康德式地说：批判作为理性的自我反省，与理性的运用不可分离。哲学留保不是与运用并列摆放的装饰，是运用本身的结构性条件。
日本語
最近、「エビデンスに基づく意思決定（EBM）」という方法論について考えていて、興味深い哲学的構造に気づいた。
EBM は本質的に実証主義的社会科学に属する。過去に観察された規則性から規則を抽出し、未来の判断の根拠とする。しかしこの枠組みには二つの重要な限界が内在しており、方法の改善によっても根本的には取り除くことができない。この二つの限界は EBM に限らず、実証主義に基づくすべての社会科学の認識論・方法論が考え、向き合わねばならないものである。
第一の限界はヒューム問題である。ヒュームは『人性論』（1739）において、過去に観察された因果関係が未来においても有効であるという保証は、論理的にも経験的にも存在しないと指摘した。EBM は原理的にこの問題から逃れられない。とりわけ新領域の創造や破壊的イノベーションを目指す実践にとっては深刻である。革新的な行為とは、定義上、過去のエビデンスからの逸脱だからである。
第二の限界は人間性の疎外である。マルクスの労働疎外、ハイデガーのゲシュテル（Gestell）、ハーバーマスの生活世界の植民地化、フーコーの生政治的統治性——これらの哲学的伝統はいずれも同一の危険を指し示している。すなわち、人間と人間の活動を数量化可能なデータへと還元する過程が、関係的存在としての人間の本質を構造的に消去してしまうという危険である。
これら二つの限界は、カントの批判哲学において統一的に理解できる。
カントは『純粋理性批判』（1781）において、理論理性は現象界（Erscheinung）に限定され、物自体（Ding an sich）には到達できないことを示した。我々が認識しうるのは、感性と悟性の形式によって構成された経験世界であり、その背後にある「実在そのもの」ではない。ヒュームの帰納の問題は、カントの枠組みにおいては次のようになる——現象界における規則性の発見は、物自体の必然性を保証しない。
カントは『実践理性批判』（1788）において、さらに、実践理性は自由を要求することを示した。道徳的行為は自然必然性からの独立を前提とする。決定論的な因果連鎖の中で完全に動く存在は行為しているのではなく、ただ動かされているにすぎず、責任主体となることはできない。
この二点を合わせて EBM が直面する問題を見てみよう。
我々は、自らが信じる真実に基づいて実践せざるをえず、人間の意志に依存しない実在の真実に完全に基づいて実践することはできない。
第一に、後者は認識論的に到達不可能である。これは理論理性の限界である。
第二に、恐るべきことに、もし実在の真実に完全に依拠するなら、人間はもはや自由意志をもつ人間ではなくなる。なぜなら、意志に依存しない真実に従って行為せねばならなくなるからである。これは実践理性の要求である。
むしろ、欠陥があるように見える行為、不確実な信念の真実に従う行為こそが、我々を自由意志をもつ人間たらしめる。
これは二重の不可能性である。「実在の真理」に完全に基づいて行為することは、認識論的にも不可能であり、かつ人間性においても不可能である。前者は我々を行為しえなくさせ、後者は、たとえ行為したとしても、もはや行為する主体ではなくさせる。
さらに進んで言えば——人間が自由意志をもつからこそ、倫理と道徳が語られうるのである。
もし人間が実在の因果によって完全に決定されているならば、「何をなすべきか」という問いは意味をもたない。なぜなら「選択」は存在せず、「動かされること」しか存在しないからである。道徳命題は、それに違反しうる主体を前提とする。「嘘をついてはならない」と言うことは、嘘をつくことと嘘をつかないことの両方が選択の範囲にあるときにのみ意味をもつ。誤った計算をすることが不可能な計算機を、我々は「誠実だ」とは言わない。
したがって倫理学の可能性の条件は、まさに因果決定論の不完全性のうえに、判断主体が不確実性に直面してなお意志せねばならぬその間隙のうえに成り立っている。
ここから一つの反転が導かれる。判断における不完全性こそ、人間が自由意志をもつ主体として存在する場所であり、また倫理と道徳が語られうる場所である。エビデンスに基づきながらもエビデンスに還元されない判断、根拠を求めながらも根拠の不完全性を引き受ける判断——これこそが判断の存在条件そのものであり、同時に道徳的主体の存在条件でもある。
以上の洞察は、EBM の運用にいくつかの具体的含意をもつ。
エビデンス完全主義の拒否。 「完全なエビデンスが揃うのを待ってから判断する」とは、カント的に言えば理論理性の限界を無視することであり、実践的には判断の永久的な延期を意味する。
判断責任の譲渡不可能性。 これは判断主体の存在論的構造に由来する譲渡不可能性を指す。アルゴリズム、統計モデル、AI 支援はこの責任を代替できない。なぜなら、責任そのものが選択しうる主体を前提とするからである。
不完全性の制度的承認。 評価における不確実性、判断の暫定性、見解の相違は、隠すべき欠陥ではなく、明示的に記録すべき本質的次元である。
哲学的謙虚。 エビデンスの蓄積、評価方法の精緻化、追跡調査の体系化を、決して「真理への接近」と見なさず、「現象界における規則性の精度の向上」と見なす。この差異はきわめて重要である。
サケット（Sackett）が 1996 年に臨床医学の EBM を「最良の研究エビデンス、臨床的専門知識、患者の価値観の統合」と定義したのは、もともと単なるエビデンス主義ではなく、三要素の統合であった。我々はこの原点に立ち返るべきである。
カント的に言えば——批判とは理性の自己反省であり、理性の運用と切り離すことはできない。哲学的留保は、運用と並べて置かれる装飾ではなく、運用そのものの構造的条件である。
Français
Récemment, en réfléchissant à la méthodologie de la « décision fondée sur les preuves » (Evidence-Based Decision-Making, EBM), j’ai pris conscience d’une structure philosophique intéressante.
L’EBM relève essentiellement d’une science sociale positiviste : elle extrait des régularités à partir de schémas observés dans le passé et les utilise comme fondement du jugement futur. Mais ce cadre comporte deux limites importantes qui lui sont intrinsèques et que l’amélioration des méthodes ne peut éliminer fondamentalement. Ces deux limites ne concernent pas seulement l’EBM ; elles s’imposent à toute épistémologie et à toute méthodologie des sciences sociales fondées sur le positivisme, qui doivent les penser et les affronter.
La première limite est le problème de Hume. Dans le Traité de la nature humaine (1739), Hume a souligné qu’il n’existe aucune garantie, ni logique ni empirique, que les relations causales observées dans le passé demeurent valables dans l’avenir. L’EBM ne peut, par principe, échapper à ce problème. Cela est particulièrement grave pour les pratiques qui visent à créer de nouveaux domaines ou à produire une innovation de rupture. L’action innovante est, par définition, un écart par rapport aux preuves passées.
La seconde limite est l’aliénation de l’humain. L’aliénation du travail chez Marx, le Gestell (l’arraisonnement) chez Heidegger, la colonisation du monde vécu chez Habermas, la gouvernementalité biopolitique chez Foucault — ces traditions philosophiques pointent toutes vers le même danger : le processus qui réduit l’être humain et l’activité humaine à des données quantifiables efface, de manière constitutive, l’essence de l’être humain en tant qu’existence relationnelle.
Ces deux limites peuvent être comprises de façon unifiée dans la philosophie critique de Kant.
Dans la Critique de la raison pure (1781), Kant a montré que la raison théorique est confinée au domaine des phénomènes (Erscheinung) et ne peut atteindre la chose en soi (Ding an sich). Ce que nous pouvons connaître, c’est le monde de l’expérience tel qu’il est constitué par les formes de la sensibilité et de l’entendement, et non la « réalité elle-même » qui se tient derrière lui. Dans le cadre kantien, le problème humien de l’induction devient : la découverte de régularités dans le domaine des phénomènes ne garantit aucune nécessité de la chose en soi.
Dans la Critique de la raison pratique (1788), Kant a montré en outre que la raison pratique exige la liberté. L’action morale présuppose l’indépendance à l’égard de la nécessité naturelle. Un être qui se meut entièrement dans une chaîne causale déterministe n’agit pas ; il est seulement mû, et ne peut devenir un sujet de responsabilité.
En réunissant ces deux points pour examiner le problème auquel l’EBM est confrontée :
Nous devons agir sur le fondement de la vérité que nous croyons, et non entièrement sur le fondement de la vérité réelle, indépendante de la volonté humaine.
Premièrement, cette dernière est épistémologiquement inatteignable — c’est la limite de la raison théorique.
Deuxièmement, et c’est le plus inquiétant, si nous nous appuyions entièrement sur la vérité réelle, nous ne serions plus des êtres doués de libre arbitre, car nous devrions agir conformément à une vérité indépendante de notre volonté. C’est l’exigence de la raison pratique.
À l’inverse, l’action qui paraît défectueuse — l’action conforme à la vérité d’une croyance incertaine — est précisément ce qui fait de nous des êtres doués de libre arbitre.
C’est une double impossibilité. Agir entièrement sur le fondement de la « vérité réelle » est à la fois épistémologiquement impossible et humainement impossible. La première impossibilité nous empêche d’agir ; la seconde fait que, même lorsque nous agissons, nous ne sommes plus le sujet agissant.
Plus encore : c’est précisément parce que l’être humain possède un libre arbitre que l’éthique et la morale peuvent être évoquées.
Si l’être humain était entièrement déterminé par la causalité réelle, alors la question « que doit-on faire » n’aurait aucun sens, car il n’y aurait pas de « choix », seulement le fait d’« être mû ». Une proposition morale présuppose un sujet capable de l’enfreindre ; dire « il ne faut pas mentir » n’a de sens que lorsque mentir et ne pas mentir relèvent l’un et l’autre du champ du choix. Une calculatrice qui ne peut pas se tromper dans ses opérations, nous ne la dirons pas « honnête ».
Ainsi, la condition de possibilité de l’éthique repose précisément sur l’incomplétude du déterminisme causal — sur cet intervalle où le sujet jugeant, face à l’incertitude, doit néanmoins vouloir.
De là découle un renversement : l’incomplétude du jugement est précisément le lieu où l’être humain existe comme sujet doué de libre arbitre, et aussi le lieu où l’éthique et la morale peuvent être évoquées. Un jugement qui s’appuie sur les preuves sans s’y réduire, un jugement qui cherche des fondements tout en assumant l’incomplétude de ces fondements — telle est la condition même d’existence du jugement, et en même temps la condition d’existence du sujet moral.
Cette intuition a plusieurs implications concrètes pour l’usage de l’EBM :
Le refus du complétisme probatoire. « Attendre que les preuves complètes soient réunies avant de juger » revient, en termes kantiens, à ignorer la limite de la raison théorique ; en pratique, cela signifie le report perpétuel du jugement.
L’intransmissibilité de la responsabilité du jugement. Il s’agit d’une intransmissibilité enracinée dans la structure ontologique du sujet jugeant. Les algorithmes, les modèles statistiques et l’assistance de l’IA ne peuvent remplacer cette responsabilité, car la responsabilité elle-même présuppose un sujet capable de choisir.
La reconnaissance institutionnelle de l’incomplétude. L’incertitude de l’évaluation, le caractère provisoire du jugement, la divergence des points de vue ne sont pas des défauts à dissimuler, mais des dimensions essentielles à consigner explicitement.
L’humilité philosophique. L’accumulation des preuves, le raffinement des méthodes d’évaluation, la systématisation du suivi ne doivent jamais être considérés comme un « rapprochement de la vérité », mais comme une « amélioration de la précision des régularités au sein du domaine des phénomènes ». Cette distinction est très importante.
La définition que Sackett a donnée en 1996 de l’EBM en médecine clinique — « l’intégration des meilleures preuves de la recherche, de l’expertise clinique et des valeurs du patient » — n’était nullement un simple probationnisme ; c’était l’intégration de trois éléments. Nous devrions revenir à ce point d’origine.
En termes kantiens : la critique, comme réflexion de la raison sur elle-même, est inséparable de l’usage de la raison. La réserve philosophique n’est pas un ornement placé à côté de l’usage ; elle est une condition structurelle de l’usage lui-même.